Syncrétisme afro-brésilien : quand les orishas sont devenus des saints

Introduction

Lorsque les navires négriers ont amené des millions de personnes réduites en esclavage d'Afrique de l'Ouest au Brésil et à Cuba, ils ont amené avec elles les orishas. Au Brésil, dès leur arrivée, elles étaient « baptisées obligatoirement “pour le salut de leur âme” » et devaient se plier aux doctrines religieuses de leurs maîtres (Pierre Verger, Os Orixás, p. 8). C'est dans ce cadre que les orishas se sont rapprochés des saints de l'Église — ce que nous appelons aujourd'hui syncrétisme religieux, et qui ne s'est pas produit de la même manière des deux côtés de l'Atlantique.

Ce qu'est le syncrétisme religieux

Le syncrétisme est la fusion d'éléments de deux traditions religieuses distinctes ou plus au sein d'un même système de pratique. Dans le cas afro-américain, c'est la correspondance apparue, pendant l'esclavage, entre les orishas yoruba et les saints catholiques : un orisha « derrière » l'image d'un saint, un culte africain célébré sous la façade d'une fête chrétienne.

Survie, pas conversion

Ce ne fut pas un geste de foi chrétienne. Dans la Bahia du début du XIXe siècle, raconte Verger, « la religion catholique était encore la seule autorisée » ; les cultes des dieux africains « étaient ignorés et passaient pour des pratiques superstitieuses », avaient un caractère clandestin, et ceux qui y participaient étaient persécutés par les autorités (Verger, Os Orixás, p. 15). Sur le régime légal à Cuba, les sources dont nous disposons ne disent rien, et c'est pourquoi nous ne le décrivons pas ici. D'où la lecture la plus répandue : prier en public un saint et, en privé, l'orisha que l'image cachait — la même fête, le même cierge, deux destinataires. C'est une hypothèse débattue, pas un fait établi. Pierre Verger observe que, semble-t-il, des membres du clergé catholique ont favorisé le rapprochement entre saints et dieux africains, et laisse ouverte la question de savoir si cela a aidé à convertir les Africains ou si cela « les a encouragés à utiliser les saints pour dissimuler » leurs croyances — question que Nina Rodrigues posait déjà en 1890 (Verger, Os Orixás, p. 13). Même la date n'est pas sûre : « Il est difficile de préciser le moment exact où ce syncrétisme s'est établi » (Verger, Os Orixás, p. 11).

Les correspondances au Brésil

Dans le Candomblé, la tradition a consolidé un ensemble de paires qui orientent encore aujourd'hui les fêtes et la dévotion populaire :

Orisha	Saint catholique (Brésil)	Logique de l'association
Oxalá	Jésus-Christ / Senhor do Bonfim	pureté, création, paix
Iemanjá	Notre-Dame de la Conception	maternité sacrée, la mer
Ogum	Saint Georges (Rio de Janeiro) / saint Antoine (Bahia)	guerriers armés
Xangô	Saint Jérôme	force et justice
Oxum	Nossa Senhora das Candeias (Bahia) · Nossa Senhora dos Prazeres	eaux douces, maternité
Iansã	Sainte Barbe	foudre et tempête
Exu	aucun saint : Verger consigne le syncrétisme avec le Diable	carrefours
Obaluaiê	Saint Lazare · saint Roch (Bahia) · saint Sébastien (Recife, Rio de Janeiro)	maladie et guérison
Nanã	Sainte Anne	grand âge, grand-mère
Oxóssi	Saint Georges (Bahia) · saint Sébastien (Rio de Janeiro)	flèches, forêt

Le tableau part de celui que le site utilise dans le cours (/learn, module 6), vérifié ici auprès de Pierre Verger, Os Orixás. Il consigne Xangô–saint Jérôme (Verger, Os Orixás, p. 11) ; Obaluaiê–saint Lazare, Iemanjá–Notre-Dame de la Conception, Nanã–sainte Anne, Iansã–sainte Barbe et Oxalá–Senhor do Bonfim (p. 12) ; Ogum avec saint Georges à Rio de Janeiro et avec saint Antoine à Bahia (pp. 12 et 48) ; Oxóssi avec saint Georges à Bahia et avec saint Sébastien à Rio de Janeiro (p. 51) ; Oxum avec Nossa Senhora das Candeias à Bahia et avec Nossa Senhora dos Prazeres (p. 65) ; Obaluaiê avec saint Roch à Bahia et avec saint Sébastien à Recife et à Rio de Janeiro (p. 79). Exu n'a pas de saint : « Au Brésil, comme à Cuba, Exu a été syncrétisé avec le Diable », et à cause de ce « supposé syncrétisme » peu de personnes lui sont ouvertement consacrées (p. 39). Les saints que l'on attribue parfois à Exu ont un autre maître chez Verger : saint Barthélemy est celui d'Oxumaré à Bahia (p. 74), et saint Antoine, celui d'Ogum (p. 12). Oxum avec Nossa Senhora Aparecida n'apparaît pas dans les sources dont nous disposons, et c'est pourquoi cette paire ne figure pas dans le tableau. La variation, d'ailleurs, est la règle : à la fin du XIXe siècle, dit Verger, l'équivalence entre orishas et saints « était fluctuante et variable selon les terreiros » (p. 13). Pages de Verger : celles du PDF que nous avons consulté.

À Cuba, les mêmes orishas ont choisi d'autres saints

La Santería cubaine (Regla de Ocha) a syncrétisé de manière tout aussi profonde, et les correspondances ne coïncident pas avec celles du Brésil. Les paires se trouvent chez Lydia Cabrera, El Monte, et chez Verger : Changó–sainte Barbe (Verger, Os Orixás, p. 72) ; Yemayá–Notre-Dame de Regla (Cabrera, El Monte, pp. 34–35 ; Verger, Os Orixás, p. 72) ; Babalú Ayé–saint Lazare (Cabrera, El Monte, pp. 34–35 et 74–75) ; Ochún–Notre-Dame de la Charité du Cuivre, la « Mamá Caché » (Cabrera, El Monte, pp. 52–53 ; Verger, Os Orixás, pp. 65 et 72) ; Oyá–« Nuestra Señora de la Candelaria » (Cabrera, El Monte, pp. 50–51 ; Verger, Os Orixás, p. 61) ; Orula–saint François (Cabrera, El Monte, p. 86). Parmi les dates, deux ont ici une source : celle de Notre-Dame de Regla, le 8 septembre (Verger, pp. 70 et 72), et celle de Nossa Senhora das Candeias — la Candelaria —, le 2 février (Verger, pp. 70–71) ; Cabrera, dans la partie du livre dont nous disposons, ne donne pas de dates. Les autres, nous ne les avons trouvées dans aucune source primaire disponible. Pages de Cabrera : numérotation imprimée (éd. Letras Cubanas, 1993). Le résultat est un second tableau :

Orisha	Saint catholique (Cuba)	Fête
Changó (Xangô)	Sainte Barbe	4 décembre
Obaluaiyê (Babalú Ayé)	Saint Lazare	17 décembre (El Rincón)
Yemayá (Iemanjá)	Notre-Dame de Regla	8 septembre
Ochún (Oxum)	Notre-Dame de la Charité du Cuivre	8 septembre
Oyá (Iansã)	Notre-Dame de la Candelaria	2 février
Orunmilá/Orula	Saint François d'Assise	4 octobre

La même sainte peut correspondre à deux orishas différents selon la tradition : sainte Barbe est Iansã au Brésil (Verger, p. 12) et Changó à Cuba (p. 72). Le 2 février montre un autre croisement : à Bahia, c'est le jour de Nossa Senhora das Candeias, liée à Oxum, et c'est à cette date qu'« on organise un présent solennel pour Iemanjá », lors d'une fête qui attire sur la plage de Rio Vermelho, à Salvador, « une foule immense » (Verger, pp. 70–71) ; à Cuba, Notre-Dame de la Candelaria est Oyá (p. 61). Deux traditions, deux lectures du même calendrier catholique — aucune des deux « fausse ».

Un débat qui continue

Au sein de la communauté afro-religieuse, le syncrétisme divise les opinions. Une position soutient qu'il fait partie de l'identité historique du Candomblé et de la Santería, fruit de l'intelligence de ceux qui ont résisté ; une autre fait valoir que les orishas ne sont pas des saints, que la fusion a été imposée par la violence, et que la tradition yoruba n'a pas besoin d'une « traduction » catholique pour être légitime. Ifá Wisdom ne choisit pas de camp : il présente le syncrétisme comme un fait historique, avec les deux lectures, et laisse à chaque pratiquant la décision sur sa propre relation avec cet héritage.

Ce que cela enseigne

Le syncrétisme n'est pas seulement une curiosité de calendrier — c'est la trace de la manière dont deux traditions ont répondu à la même violence de façons différentes, et sont parvenues à des résultats différents. Regarder les deux tableaux côte à côte est une façon d'étudier l'histoire sans désigner de vainqueur.

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